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藏傳佛教文化
藏傳佛教是印度佛教傳入我國藏區後與藏族原有的笨教長期鬥爭、互相融合後形成的具有藏區特徵的佛教。藏傳佛教不僅深刻地影響整個青藏高原人類社會的政治、經濟和文化，在迪慶地區還被納西族、普米族所信仰並對他們的政治思想、文化藝術、生活習俗有著極為深刻的影響。
西元7世紀 ，以拉薩為核心區域的被藏史稱為“大蕃”的藏族政權管轄的範圍得到急劇膨脹
。西元680 年左右
，吐蕃政權在迪慶境內金沙江上架起著名的“吐蕃”鐵橋，並在境內臘普一帶設“神州都督”，派“倫”一級的官員駐防。這一時期對吐蕃政權而言在滇西北做到“收烏蠻於治下，白蠻貢賦”。
西元815年，吐蕃贊普赤熱巴巾繼位，該王大力崇奉佛教，並在藏區推行“七戶養一僧制”。該期間，專職僧侶也在迪慶出現。
這一時期流傳于迪慶的佛教即後來稱為寧瑪派(俗稱紅教)的教派。
按佛教史的說法又稱其為舊密法或佛教傳人的前弘期。
這個教派是前代贊普赤德松贊派人從尼泊爾地區迎請進藏的印度佛教大師蓮花生到藏區傳教後形成的密宗派別。至今境內德欽縣梅裏雪山卡格博峰下的雨崩寺及表示當年蓮花生修行過並留下聖跡的“班瑪竹頗”洞，都供奉著蓮花生像。
當地老百姓及僧侶都堅信，卡格博(即梅裏雪山主峰)神是一個敢說敢做，行善也為惡的神，直到蓮花生大師傳教到迪慶後才皈依佛門專行善緣。從藏文化的發展軌跡看，這種說法極符合藏區歷史發展線索。佛教傳人之先，藏區盛行苯教並奉為國教。佛教指責苯教祭把時需大量血供犧牲不利畜牧發展，人們供奉卡格博神時也有大殺生靈祭祖之俗，因而佛教徒就可以指責該神有嗜血塗炭生靈之好。
祭祖不傷生靈，對畜牧發展是有利的。佛教傳人後人們祭祖並朝拜梅裏雪山但不必殺牲以祭，並將此說成卡格博皈依佛門後行善並更受當地群眾尊崇。從這種角度推衍佛教傳播並占住腳的根源也還是成立的。
西元9世紀中葉
，吐蕃贊普朗達瑪興苯滅佛，藏族歷史上又出現了重新支持苯教興盛，殺戮並迫害佛教徒的國王。佛教徒中有些人攜帶經典來到康區避難，於是佛教在藏區的傳播中心偏移到青藏高原東南緣。
西元10世紀後期，佛教又開始在全藏區傳播。這一時期最流行的做法是僧侶們四出宣傳說某地掘出滅佛期間藏於地下或山洞中的舊經卷——亦即“伏藏”。這是佛教僧侶認為有必要證明自己接受並弘揚的是前期高僧的真傳的最佳方式。這一時期被佛教史稱為後弘期發端。
據迪慶中甸縣五境鄉老人講述：很早以前，有西藏來的高僧攜帶經券來到五境山中，認為這裏最適合藏匿經書就將大批經典藏在該鄉一條大山溝裏。過了很多年後，有個牧童放豬到了深山中，由豬拱出了大量經書。這就是一個典型的關於發掘伏藏的傳說。
而出現這類傳說的地方， 至今甯瑪派僧侶和信該教的群眾較多。
甯瑪派是藏傳佛教各教派中歷史最久的派別。寧瑪，藏語，意為古舊，甯瑪派僧人以標榜伏藏即宣揚自己的古老承傳為特徵。實際上，
今之寧瑪派並不完全相當於吐蓄時期的佛教，
而是11世紀後形成的教派之一。他們以繼承蓮花生傳人的教法標榜，但繼承舊密法較多也是事實。
藏傳佛教發端於西元8世紀，到9世紀中葉， 朗達瑪贊普滅佛興苯，
藏傳佛教的傳播和發展走入一個低谷。10世紀後期又開始在藏區復興。11世紀中葉開始， 藏傳佛教各教派開始出現，
到15世紀中葉才全部形成。藏傳佛教發展到後期可稱教派林立，擇其要而述之，則有寧瑪派、薩迎派、噶舉派、格魯派等大派。 |
