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木碗文化
 謬東凡所著《雪域西藏風情錄》說“情人般的木碗”：
丟也丟不下，帶也帶不走；
情人是木碗該多好，可以揣在杯裏頭。
這首情歌很出名，既表現了熱戀中的他（她）的矛盾心情，也生動地道出了胞和木碗的關係。
藏民酷愛飲茶，也酷愛飲茶的茶具——木碗。稍有條件的家庭，都是人各一碗。父子不共碗，母女不共碗，兄弟不共碗，出外旅行，將木碗拭得乾乾淨淨，也有用舌頭舔乾淨的，綢布包裹，揣在懷中。人到哪里，碗到哪里，人在碗在，形影不離。人死之後，還用木碗基滿茶酒供在遺體面前。
不但普通人木碗隨身帶，達官顯貴也不例外。往日西藏地方政府的記級官員，隨身攜帶木碗，既是一種裝飾，又是官階大小的標誌。俗官掛在腰邊的餐具叫“賈赤布雪”。“賈赤，”是流式切肉小刀；“布雪”，是裝在緞制套鞘裏的木碗。每逢各種聚餐的場合，貴族們都毫不猶豫地拔出小刀切割大塊的犛牛肉或綿羊肉，掏出木碗飲啜酥油茶或喝碎肉“土巴”。僧俗官員早晨朝拜達賴喇嘛，每人照例被賞賜三碗酥油茶。他們一邊聆聽達賴或攝政王的訓示，一邊不停地用木碗飲嗓。喝過茶，四品以上的官員還能得到一酥油紅糖人參果米飯。官員們將它小心翼翼地裝進木碗，再以綢布包裹嚴實，帶回家當成寶貝一樣與妻子女兒共嘗。
……
舊西藏的鐵匠、陶工、屠夫、獵戶木碗更不能離身，因為在那個時代，他們被當做賤民、黑骨頭、不可接觸的人。無論在什麼地方，他們都不能和別人共坐一張墊子，更不能在一個大裏飲酒喝茶。如果沒有自己的木碗，連茶也喝不到、飯也吃不上，只有挨餓。
叫花子再窮，也有一隻破木碗。他們沿門乞討，或在街頭坐等主人賞給食物或茶水。乞丐都是從杯裏掏出木碗承接，決不用主人的碗吃喝，當然主人也不讓他們這樣吃喝。
根據落克的記載，他在卡瓦格博轉經路上的瑪尼堆旁就看到了大量的木碗，用作對神山的奉獻。可見，自己貼身相攜、終生相伴的木碗對藏傳佛教的信徒而言，有代表自己生命和靈魂的象徵意義。
可是，在區的大部和蒙古族居住的地區，很少有繁藏的森林，更少見做木的各種優良木材。更何況，製作木碗的工藝顯然來自文化相對發達的漢地。由高僧達倉宗巴·班覺桑布所著的《賢者喜樂贍部注入洲明鑒》（藏文史籍）記敘道：國王（都松莽布支）得到茶葉以後說：
“此種葉乃上等飲料，飲用它的器具，不能用以前有的瑪瑙杯、金銀等珍寶製作的瓢勺，需要找一咱以前沒有的器具。聽說漢地的皇帝有一種叫做‘碗’的器具，可派人前要來。”於是吐蕃派出使臣前往漢地，漢地皇帝說“我們漢地與吐蕃雙方多次交戰和會盟，為利益吐蕃，我已歷次送醫藥曆算、種種工各種樂師，吐蕃並不記住我的恩德，因此不能將碗贈給吐蕃。若吐蕃自己有製作的用料。我可派遺一名製造碗筷的工匠前去。
白茫雪山腳下的奔子欄具備了兩個條件：其一，這裏是金沙江古渡口，茶馬古道的必經之地，是文化、技藝、物資的交融集散地；其二，白茫雪山豐富的森林資源，提供了製作木碗的優質材料。山豐富的森林資源，提供了製作木確定的優質材料。所以，奔子欄這個村子的名字就和木碗一起，傳遍了所有有木碗的地方。
《雪域西藏風情錄》還記載：西藏的木碗種類很多，價格差別極大。最好的木碗是“察牙”和“納拋”。“察牙”分措那“察牙”和雲南中甸“察牙”……
這是謬東凡先生的失誤，其實，藏民只說“奔子欄察牙。”“雲南中甸”是謬先生想用較大的地名來替代奔子這個村名，以使不瞭解藏族的讀者能從地圖上知道大致的產地。但是，奔子欄的名聲比中甸或德飲要大得多。 |
